За мисионерската работа извршена во текот на 16 век во Мексико постои, како што сите знаеме, огромна библиографија. Сепак, оваа огромна колекција, и покрај високото ниво на стипендија и вистинска евангелска инспирација што ги карактеризираат повеќето дела, страда од ограничување што тешко би било можно да се избегне: тие се напишани од самите мисионери.
Залудно ќе баравме во нив верзијата за милиони мексикански староседелци кои беа предмет на оваа гигантска кампања за христијанизација. Оттука, секоја реконструкција на „духовното повторно освојување“, заснована на достапните извори, секогаш ќе биде делумна сметка, вклучително и оваа скица. Како првите генерации мисионери гледаа на сопствениот перформанс? Кои беа мотивите што според нив ги инспирирале и ги воделе? Одговорот се наоѓа во договорите и мислењата што тие ги пишувале во текот на XVI век и на целата територија на сегашната Мексиканска Република. Од нив, направени се неколку вредни толкувачки студии во 20 век, меѓу кои се издвојуваат делата на Роберт Рикард (прво издание во 1947 година), Педро Борхес (1960 година), Лино Гомез Канедо (1972 година), Хозе Марија Кобајаши (1974 година). ), Даниел Улоа (1977) и Кристиј Дувергиер (1993).
Благодарение на оваа обилна литература, фигурите како Педро де Ганте, Бернардино де Сахаган, Бартоломе де Лас Касас, Мотолинија, Васко де Квирога и други, не се непознати за мнозинството читани Мексиканци. Од оваа причина, донесов одлука да претставам двајца од многуте ликови чиј живот и дело беа оставени во темница, но вреди да се спасат од заборав: августинскиот фраер Гиilleермо де Санта Марија и доминиканскиот фраер Педро Лоренцо де ла Нада. Сепак, пред да зборуваме за нив, погодно е да се сумираат главните оски на тоа многу чудно претпријатие што беше евангелизација во 16 век.
Првата точка на која сите мисионери се согласија е потребата да се „искорени шумата на пороците пред да се засадат дрвјата на доблестите…“, како што рече доминиканската катехиза. Секој обичај што не одговараше на христијанството се сметаше за непријател на верата и, според тоа, подложен на уништување. Екстирпацијата се карактеризираше со нејзината ригидност и јавно поставување. Можеби најпознатиот случај беше свечената церемонија организирана од бискупот Диего де Ланда, во Мани Јукатан, на 12 јули 1562 година. Таму, голем број на виновни за злосторството за „идолопоклонство“ беа строго казнети, а голем број се уште многу. најголемиот од светите предмети и античките кодекси фрлени во огнот на огромен оган.
Откако заврши првата фаза на културното „изгорување на гробот“, започнаа инструкциите од домородното население во христијанска вера и собранието во шпански стил, единствениот начин на живот што освојувачите го сметаа за цивилизиран. Тоа беше збир на стратегии што подоцна језуитскиот мисионер од Баја Калифорнија ќе ги дефинира како „уметност на уметностите“. Имаше неколку чекори, почнувајќи од „намалувањето до градот“ на расеаните домородци кои живееја. Самата индоктринација беше извршена од мистична визија што ги идентификуваше мисионерите со апостолите и домородното собрание со ранохристијанската заедница. Бидејќи многу возрасни лица не сакаа да се преобратат, упатството се насочи кон децата и младите, бидејќи тие беа како „чиста плоча и мек восок“ на кој нивните наставници можеа лесно да отпечатат христијански идеали.
Не треба да се заборави дека евангелизацијата не била ограничена на строго религиозната, туку ги опфаќала сите нивоа на живот. Тоа беше вистинско цивилизациско дело што ги имаше како центри за учење атриумите на црквите, за сите и манастирските училишта, за внимателно избрани младински групи. Ниту една занаетчиска или уметничка манифестација не al била туѓа на оваа гигантска кампања на настава: писма, музика, пеење, театар, сликарство, скулптура, архитектура, земјоделство, урбанизација, социјална организација, трговија итн. Резултатот беше културна трансформација која не е рамноправна во историјата на човештвото, поради длабочината што ја достигна и краткото време што беше потребно.
Вреди да се подвлече фактот дека станува збор за мисионерска црква, односно сè уште не е солидно инсталирана и идентификувана со колонијалниот систем. Фретарите сè уште не станале селски свештеници и администратори на богати имот. Овие сè уште беа времиња на голема подвижност, и духовно и физички. Тоа беше време на првиот мексикански совет во кој се става под знак прашалник ропството, присилната работа, опсегот, валканата војна против Индијанците наречена варвари и други горливи проблеми во моментот. Тоа е во социјалната и културната сфера, претходно опишана, каде што се наоѓа изведбата на белезите на единствен раст, првиот августински, другиот Доминиканец: Фреј Гиilleермо де Санта Марија и Фреј Педро Лоренцо де ла Нада, чии биографии ви ги претставуваме.
ФРИАР ГИЛЕРМО ДЕ САНТА МАРЧА, О.С.А.
Роден во Талавера де ла Реина, провинција Толедо, Фреј Гиilleермо имаше исклучително немирен темперамент. Веројатно студирал на Универзитетот во Саламанка, пред или по преземањето на августинската навика под името Фреј Франциско Асалдо. Тој избегал од својот манастир за да тргне кон Нова Шпанија, каде што сигурно бил веќе во 1541 година, откако учествувал во војната во Халиско. Во таа година тој повторно ја прифати навиката, сега под името Гиilleермо де Талавера. Според зборовите на еден хроничар по неговиот ред „не задоволен со тоа што дошол од Шпанија во бегство, тој исто така направил уште едно бегство од оваа провинција, враќајќи се во Шпанија, но бидејќи Бог го утврдил доброто место на неговиот слуга, го донесе по втор пат во ова кралство во може да го постигне среќниот крај што го имаше “.
Всушност, уште во Мексико, околу 1547 година, тој го смени своето име уште еднаш, нарекувајќи се себеси Фреј Гиilleермо де Санта Марија. Тој исто така го сврте својот живот: од немирен и бесцелен замав го направи последниот чекор кон министерството повеќе од дваесет години посветено на преобразувањето на Индијанците Чичимека, од границата со војната што тогаш беше северно од провинцијата Мичоакан. . Resивеејќи во манастирот Хуанго, тој го основал, во 1555 година, градот Пењамо, каде што првпат аплицирал за неговата мисионерска стратегија: да формира мешани населби на мирни Тарасанци и бунтовнички Чичимеки. Истата шема ја повторил кога го основал градот Сан Франциско во истоимената долина, недалеку од градот Сан Фелипе, неговата нова резиденција по Хуанго. Во 1580 година тој се оддалечил од границата Чичимека, кога бил назначен пред манастирот Зиросто во Мичоакан. Таму тој најверојатно починал во 1585 година, со време да не биде сведок на неуспехот на неговата работа на пацифирање поради враќањето на полу-намалените Чихимеки во несубординираниот живот што претходно го воделе.
Фреј Гилермо е особено запаметен по трактат напишан во 1574 година за проблемот со легитимноста на војната што колонијалната влада ја водеше против Чичимеците. Почитта што ја имаше за непокорниот, го наведоа Фреј Гиilleермо да вклучи во своето пишување неколку страници посветени на „нивните обичаи и начин на живот, така што, ако знаевме подобро, може да се види и разбере правдата на војната што се водеше и се правеше против нив. “, Како што вели во првиот пасус од своето дело. Навистина, нашиот августински фраер во принцип се согласи со шпанската офанзива против варварските Индијанци, но не и со начинот на кој се спроведе, бидејќи беше многу близу до она што сега го знаеме како „валкана војна ”
Еве, како крај на оваа кратка презентација, описот што тој го даде за тотален недостаток на етика што го карактеризираше однесувањето на Шпанците во нивната работа со бунтовните Индијанци од северот: „кршење на ветувањето за мир и прошка што им беше дадено од уста и дека им е ветено во писмена форма, кршење на имунитетот на амбасадорите кои доаѓаат во мир или заседа, ставајќи ја христијанската религија како мамка и кажувајќи им да се соберат во градовите да живеат тивко и таму да ги плени, или да ги замолат да им дадат луѓе и помагаат против други Индијанци и даваат да ги апсат оние кои доаѓаат да им помогнат и да ги направат робови, сето тоа што го сториле против Чичимеците “.
ФРИАР ПЕДРО ЛОРЕНЦО ДЕ ЛА НАДА, О. П.
За време на истите години, но на спротивниот крај на Нова Шпанија, во границите на Табаско и Чиапас, друг мисионер исто така беше посветен на намалување на непослушните Индијанци на воена граница. Фреј Педро Лоренцо, самоопишан од ништо, пристигнал од Шпанија околу 1560 година по пат на Гватемала. По краток престој во манастирот Сиудад Реал (сегашен Сан Кристобал де Лас Касас), тој работел со некои свои придружници во провинцијата Лос Зендалес, регион што се граничи со џунглата Лакандон, која тогаш била територија на неколку непослушни народи на Маите. Зборуваат Чол и Целтал. Наскоро покажа знаци дека е исклучителен мисионер. Покрај тоа што бил одличен проповедник и необичен „јазик“ (совладувал најмалку четири јазици на Маите), тој покажал и посебен талент како архитект на намалувањата. Јајалон, Окосинго, Бачажон, Тила, Тумбала и Паленке му ја должат својата основа или, барем, она што се смета за нивно дефинитивно структурирање.
Исто немирен како неговиот колега Фреј Гиilleермо, тој тргна во потрага по бунтовните Индијанци од Ел Петен Гватемала и Ел Лакандон Чиапанеко, со цел да ги убеди да ја разменат својата независност за мирен живот во колонијален град. Бил успешен со Похутласите, првичните жители на долината Окосинго, но не успеал поради непопустливоста на Лакандонците и оддалеченоста на населбите Ица. Од непознати причини, тој избегал од манастирот Сиудад Реал и исчезнал во џунглата на пат кон Табаско. Можно е неговата одлука да има врска со договорот што покраинското поглавје на Доминиканците го склучија во Кобан, во 1558 година, во корист на воена интервенција против Лакандонците, кои убија неколку фресери пред малку. Од тој момент, Фреј Педро бил сметан од неговите религиозни браќа како „туѓ на нивната религија“ и неговото име престанало да се појавува во летописите на редот.
Посакуван од судовите на Светата инквизиција и од Ауденција во Гватемала слично, но заштитен од Индијанците Зендале и Ел Лакандон, Фреј Педро го направи градот Паленке негов центар на пасторалното работење. Тој успеа да го убеди Диего де Ланда, епископ на Јукатан, за неговите добри намери и благодарение на оваа францисканска поддршка, тој беше во можност да ја продолжи својата работа на евангелизација, сега во провинциите Табаско, Лос Риос и Лос Захуатанес, кои припаѓаат на црковната јурисдикција на Јукатан. Таму таа повторно имаше сериозни проблеми, овој пат со граѓанските власти, за нивната решителна одбрана на домородните жени од присилна работа во шпанските фарми. Неговиот бес достигна точка да ги екскомуницира виновните и да побара нивна примерна казна од инквизицијата, истата институција што го прогонуваше неколку години порано.
Такво беше воодушевувањето од Целталците, Холе и Чонтал Индијанците за неговата личност што по неговата смрт во 1580 година тие почнаа да го почитуваат како светец На крајот на 18 век, парохискиот свештеник во градот Јајалон ја собрал усната традиција што кружела за Фреј Педро Лоренцо и составила пет песни што ги слават чудата што му се припишуваат: направиле изворска извор од карпа, удирајќи ја со стапот ; прославувајќи миса на три различни места во исто време; претворајќи ги лошо добиените монети во капки крв во рацете на судија-тиранин; итн. Кога во 1840 година, американскиот истражувач Johnон Лојд Стивенс го посети Паленке, дозна дека Индијанците од тој град продолжиле да го почитуваат споменот на Светиот Отец и дека сепак го чуваат неговиот фустан како света реликвија. Тој се обиде да го види, но поради недовербата кон Индијанците: „Не можев да ги натерам да ми го научат“, напиша една година подоцна во неговата позната книга „Инциденти на патување во Централна Америка, Чиапас и Јукатан“.
Гиilleермо де Санта Марија и Педро Лоренцо де ла Нада се двајца шпански мисионери кои го посветиле најдоброто од своите животи на евангелизација на непокорните Индијанци кои живееле на воените граници, кои до 1560-1580 година го ограничувале просторот колонизиран од Шпанците. север и југ. Тие исто така се обидоа да им дадат што другите мисионери му понудија на домородното население од мексиканските висорамнини и она што Васко де Квирога го нарече „милостиња на оган и леб“. Меморијата за неговото породување е достојна да биде спасена за Мексиканците од 20 век. Нека биде.
