Во големите цивилизации, музиката, како и религијата, отсекогаш била присутна во кулминативните моменти од животот и смртта.
Во врска со Богородица од Гвадалупе, можно е да се следи традицијата на нејзиниот култ во Тепејак, не само во сведоштвата понудени од списите на евангелистите на Гвадалупано, туку и во сликовните манифестации каде што се појавува музика. Иако во моментот не можат да се слушнат славните звуци графички зафатени со платната на оваа тема, нивното присуство служи да нè потсети на важноста што музиката отсекогаш ја имала во големите настани од човечката раса.
Несомнено, традицијата на појавата на Дева Марија во нејзиното повикување на Гвадалупе, во Нова Шпанија, претставуваше единствен настан за нејзиното население до таа мера што Блудната слика стана симбол на националниот дух. Како резултат на тоа, беше развиена одредена иконографија, како околу начинот на претставување на Девицата, така и во историјата на нејзиниот изглед, бидејќи имаше потреба да се соопшти во остатокот од Америка и во Европа што се случило во Тепејак. Овие иконографски аргументи го поддржуваа божественото и апокалиптичното потекло на чудесното печатување, исто како што тоа го стори и отец Франциско Флоренсија кога на сликата на Богородица од Гвадалупе и даде квалитет на национален симбол, со мотото: Non fecit taliter omni nationi. („Тој не го стори истото за ниту една друга нација.“ Преземено и адаптирано од Псалми: 147, 20). Со оваа разлика, Флоренсија го посочи ексклузивното покровителство на Богородица над нејзините избрани, верниците во Мексико.
Гледано низ колекцијата на Музејот на базиликата Гвадалупе, музичкото присуство, како иконографска варијанта во сликањето на темата Гвадалупано, се манифестира во различни форми истовремено. Најавено е, во преден план, со мелодична песна на птици што ја опкружуваат фигурата на Богородица како рамка, понекогаш заедно со зеленило и цвеќиња што претставуваат придонеси што вообичаено се поставуваат до денес, во близина на сликата. Во рамките на истата група има птици во композиции што ги раскажуваат настаните од Првиот изглед. Второ, има претстави на Гвадалупан со музички елементи, било да се тоа хорови на ангели или ансамбли на инструменти, во сцените на второто и третото јавување. Од друга страна, музиката е дел од композициите кога Богородица е заштитничка и застапничка во корист на верниците на Нова Шпанија. И на крај, се прави присуство во иконографијата на Богородица од Гвадалупе во моменти на слава што ги слават нејзините Успение и крунисување.
Во претставите што алудираат на Првото појавување на Богородица на Хуан Диего, птиците што прелетуваат над сцените претставуваат слатки звуци на птици коилотлотил или цнинискан кои според Никан Мопоха му се припишуваат на Антонио Валеријано, гледачот слушнал кога видел Гвадалупана.
Музиката е поврзана и со Богородица од Гвадалупе кога ангелите пеат и свират на инструменти во чест на нејзиниот изглед. Присуството на овие небесни суштества е објаснето, од една страна, од отец Франциско Флоренсија во својата книга „Естрела дел Норте“, како факт што им се чинеше на жалење на оние што се грижеа за култот на сликата, бидејќи изгледот ќе биде добар украси го со ангели за да ти прават друштво. Бидејќи таа е Мајка Христова, тие исто така пеат пред Богородица, и помагаат и ја штитат. Во рамките на иконографијата на Гвадалупе, во привиденијата на Богородица, музичките ангели се појавуваат во хорови и ансамбли кои свират музички инструменти како што се лаута, виолина, гитара и флејта.
Начинот на претставување на четирите привиденија е утврден во втората половина на 17 век и се заснова на записите на евангелистите на Гвадалупано. Во две слики, обете од 18 век, кои го рекреираат Второто јавување, може да се цени композициската шема што ја усвои. Богородица, од една страна, се упатува кон Хуан Диего, кој се наоѓа на карпесто место, додека група ангели играат во горниот дел. Една од гореспоменатите слики, дело на оаксаканскиот уметник Мигел Кабрера, вклучува два ангела кои го чуваат Хуан Диего, додека други двајца играат во далечината. Ова платно е дел од серијалот од четирите привиденија и е интегриран во иконографска програма на жртвеник во просторијата Гвадалупано на Музејот на базиликата Гвадалупе.
Кога Богородица дејствува во корист на мажите, се залага против природни несреќи, прави чуда и ги штити, музиката е често дел од приказната. Слиководствените извештаи за интервенциите на Гвадалупана им понудија на уметниците од седумнаесеттиот и осумнаесеттиот век одредена слобода да ги компонираат своите сцени, бидејќи тоа беа оригиналните теми и теми на Нова Шпанија. Во збирката на музејот на базиликата Гвадалупе има монументална слика со музичка иконографија за своето време: Трансферот на сликата на Гвадалупе до првата скита и првото чудо, ги раскажува фактите што биле собрани во текстот на Фернандо де Алва Икстилхочитл насловен Никан Мотепана.
Музичарите и пејачите во централниот дел, десно, се шест фигури; Првиот брадест музичар со лента за цвеќе носи бела ткаенина блуза како облека и на неа тилма со иста боја, тој држи мекатл или цветен кабел. Тој свири на темно кафеав тапанхуехетл или вертикален тапан од мајена. Движењето на левата рака е јасно видливо. Вториот музичар е млад човек со цветна лента и голо торзо со цвет мечатл; Има бело здолниште на кое има текстилна лента со црвена граница на начин на максил. На грбот носи тепонаксл, кој го допира ликот кој се појавува на четвртото место. Третиот е млад пејач чија што памучна тилма може да се види со стандард прикачен на грбот. Четвртиот е оној што игра тепонакс и пее, тој е варварски и носи дијадема; Облечена е во бела блуза со врзана тилма на предната страна, а цветниот ѓердан виси од нејзините гради. Петтиот од оваа група се гледа во лицето на оваа пејачка. Нејзините карактеристики, тилма и букет цвеќе се ценети во нејзината лева рака.
Првиот стих за кој се знае дека е направен во чест на Богородица од Гвадалупе е таканаречениот Прегон дел Атабал, првично напишан на нахуатли. Наводно, се пеело на денот на пренесувањето на сликата од примитивната катедрала во скитот Зумарага, на 26 декември 1531 или 1533 година. Се вели дека авторот бил Франциско Пласидо, лорд на Аскапоцалко и дека овој проглас бил отпеан на звук на teponaxtle во поворката на гореспоменатата слика.
Во рамките на посветеноста на Маријан постои друга музичка варијанта поврзана со Богородица од Гвадалупе: Успение на Богородица и нејзино крунисување како Небесна кралица. Иако евангелието не зборува за смртта на Дева Марија, околу него постои легенда. Златната легенда за Јакобо де ла Ворањ од XIII век, го раскажува фактот како апокрифно потекло, припишано на Свети Јован Евангелист.
Во колекцијата на Музејот на базиликата Гвадалупе има слика од оваа необична тема во рамките на иконографијата на Гвадалупе. Помогната од ангели, Марија воскреснува кај Бога Отецот во небото, каде што има уште двајца ангели кои свират труби, симболи на слава, победа и слава. Дванаесетте апостоли се присутни, во две групи по шест од двете страни на празниот гроб во долниот дел од композицијата. Тука, Богородица не е само симбол, туку и физички е оска и соединување помеѓу небото и земјата.
Новата шпанска слика со тема Гвадалупано со елементи на музичка иконографија учествува во истите обрасци како и европските маријански повици. Причината за ова е што музиката зборува за славата на Дева Марија како Кралица на небото и за кој било настан во нејзиниот живот, за славните и радосни мистерии, секогаш се пее меѓу големата радост на ангелите, херувимите и музичките инструменти. Во случајот на Дева Марија при нејзиното повикување на Гвадалупе, покрај наведените музички елементи, се додава и иконографијата што го означува Изгледот како соодветна и единствена за американските земји, што укажува на натприродниот настан на печатот на ајатот, што Понекогаш тоа ќе биде придружено со инструменти типични за мезоамериканските култури кои потсетуваат на културацијата и погрешната генерација.
Извор: Мексико во време бр. 17 март-април 1997 година
